1ـ المنقذ: معناه المنجي للناس وهذه الكلمة كناية عن انه بظهور الامام صاحب الزمان ستنجو العالم من الظلم والشرك ومن كل ظلام وضلال وسيهتدي العالم نحو النور والكمال، وتعريفكم يؤدي هذا المعنى ببيان اخر فهو صحيح.

2ـ المعنى المعروف للعدل هو عبارة عن (رعاية الحقوق واعطاء كل ذي حق حقه) أي ارجاع الحق الى صاحبه ووضع كل شيء في مكانه، وان يعطى الشيء لمن لديه الاهلية والاستحقاق لذلك.

3ـ ان الارضية للكمال موجودة في المجتمع الذي يعيش في عصر الظهور وارضية المعصية قليلة، ولكن هذا لا يعيني التبغيض في المجتمع البشري، وذلك لان المجتمعات التي جاءت قبل الامام صاحب الزمان(عليه السلام) لم تكن لديه الارضية المساعدة لحكومة الصالحين، ولكن المجتمع الذي يعيش في عصر الظهور ستتهيأ له الضروف المناسبة مع ظهور الامام، ولكن الفرق هو في الاجر والثواب.

وكما اشرتم هناك جملة من الروايات اشارت الى هذه المسالة وهي ان اجر من يبتعد عن المعاصي ويعمل الصالحات في عصر الغيبة يختلف عن اجر من يعمل الخير في عصر الظهور وفي الارضية المناسبة لاعمال الخير.

ومضمون هذه الروايات هي عبارة عن ان اجر من كان في زمن الغيبة اكثير بكثير ممن كان في زمن الظهور، وهذا هو معنى العدل ايضا في هذه المسالة، أي انه يعطى كل انسان بمقدار اهليته واستحقاقه، فمن اخرج نفسه من الضلال الى الهداية في زمن الغيبة ومن دون تعليمات الامام المعصوم ومن دون حضورهم يختلف كثيراً عمن يفعل ذلك مع تعليمات الامام المعصوم.

واما مع اختلاف الاجر هذا واكثرية اجر من يعيش في زمن الغيبة اذن فما هي ميزة المجتمع في عصر الظهور؟ ميزته هي: انه في عصر الظهور ستنحل اكثر مشاكل المجتمع وتظهر الحكومة الصالحة وتتسنى الارضية المناسبة نحو الكمال اكثر، وينجو الناس من الظلم والضيم والاضطهاد ويسود المجتمع الامن والاستقرار، ويذهب الخوف والحزن من الناس وهذه هي اعظم مزية للمجتمع في عصر الظهور.

4ـ انه يوجد في عصر الظهور اشخاصاً ضالين ايضاً، وليس جميع الناس طيبين وصالحين وان كان اغلب الناس صالحين والسير العام للحياة التي يرأسها الامام صاحب الزمان نحو الكمال والتقدم وطاعة الله تعالى، والارضية المناسبة للذنب والمعصية نحو الزوال نوعما، وان كان قد يوجد في اوساط ذلك المجتمع اناساً مجرمين واهل معصية، الا انه حيث ان الطابع العام هو الصلاح والطهارة والامن وسيطرة حكومة الامام (عليه السلام) على الاوضاع ايضاً، فلا يمكن لؤلائك المجرمين ان يظهروا المعصية ولا يمكنهم ان يعملوا عملاً يؤثر على الامن العام وهكذا لا يستطيعون ان يغووا الناس نحو الذنب والظلم.

والدليل على وجود ثلة قليلة من الناس مجرمين هو انه هناك جماعة يترصدون الفرصة، حتى انهم يقتلون الامام بعد مضي عشرات السنين على قيام الدولة والحكومة الاسلامية، الا انهم لا يتمكنون من تغيير طريقة الحكومة الاسلامية وانما عندما يستشهد الامام صاحب الزمان ستنتقل الحكومة الى امام اخر يحكم ذلك المجتمع وهكذا يحي الله جميع الائمة المعصومين وكل واحد منهم يحكم ويجري العدالة في ذلك المجتمع ويقف امام الفساد والاستبداد والضلال، وبالتالي ستبقى هذه الحكومة الالهية الى يوم القيامة. (لاحظ: بحار الانوار: ج26، ص335.)

نامل ان يكون قد ارتفعت اشكالاتكم بهذا التوضيح المختصر، ولاجل التفصيل راجع: الكتب(المهدي والموعود) (وعد الامن والامان) (حاكم العالم) ولاحظوا بقية الكتب التي ترتبط بقضية الامام صاحب الزمان(عج الله تعالى فرجه الشريف) وحكومته.

سؤالکم عام و کلي جداً، ولا یمکن حصر الإجابة علی هذا السؤال في قالب رسالة، بل هذا بحاجة منکم إلی أن تقوموا بمطالعة اعتقادیة عمیقة لمعرفة حقیقة الإسلام  والحقیقة الإلهیة، لتتعرف علی الله کما هو، وکذلک حقیقة الإسلام. لکنني أبین جواب سؤالک بصورة عامة وکلیة:

الاسلام دين یقوم علی أساس العقل و الفطرة، ومکمل لمن سبقه من الأدیان السماویة، کدين عيسی وموسی وابراهيم علیهم السلام. تأسست و ابتنت قوانین الإسلام علی أساس مصالح و مفاسد البشر، و قد جعل الله حقیقة وجود الإسلام قائماً علی نوعین من الصفات تحت عنوان: «الصفات الثبوتیة والصفات السلبیة».

أما الصفات الثبوتیة: فهي ترسم صورة ناصعة للإسلام علی أنه أزلي، کان و سیبقی خالداً إلی الأبد، وکذلک الله، هو قادر مطلق، له الکمال المطلق والعالم المطلق. ویحرک الله العالم-بفتح اللام- بکافة الکائنات بنظام منسجم وبعظمة کاملة بإرادته، فیدار هذا العالم إثر قدرة إرادته، ولو غفلت ید الرحمة عنه آناً واحداً، فسیتعرض کله إلی الفناء و الزوال، ویتهاوی نظام الکاننات.

أما في خصوص مورد الصفات السلبية؛ فالاسلام یدفع کافة العيوب عن الله، ویعرض نفسه عز وجل علی أنه غني عن العالمین. ویدفع الشریک عنه أیضاً، فهو واحد لا شریک له في العالم بعظمته، خلق الکائنات و أدار أمرها، فخلق الملایین، بأعداد لا تعد و لا تحصی، وأوصل لها أرزاقها. أما التوحید: فمعناه وحدانیة الله الواحد الأحد، فلا یحده عدد، ولا یمده أمد، بل هو بمعنی من لا نظیر له في الخلق، هذا هو المعتقد الإسلامي.

1. للتوحید هذه المراتب:

ألف) توحید الذات: یعني أن ذاته واحدة، لا ند له و لا مثل.

ب) توحید الصفات: یعني أن کافة صفاته وخصاله تعود إلی حقیقة واحدة، فصفاته عین ذاته.

ج) توحید العبادة: یعني أن العبادة لا تلیق إلا بذاته الطاهرة المقدسة وحده.  

د) توحید الأفعال: یعني أنه منشأ الخلقة، فالکون ونظام عالم الله، وکل عمل و کل حرکة في هذا العالم هو من فیض وجود الله و ذات أحدیته القدسية.

أما التوحید الأفعالي، فله تفریعات أیضآً، مثل:
واحد: توحید الخالقیة، یعني الخلق منه وحده.
اثنان: توحید الربوبیة، یعني تدبیر الکائنات والخلق منه وحده.
ثلاثة: توحید المالکیة والحاکمیة التکوینیة.
أربعة: توحید الحاکمیة التشریعیة و سنّ القوانین.
خمسة: توحید الإطاعة، یعني حصر الطاعة له وحده أو من أمر  بطاعتهم.

2. هناک ستة طرق لمعرفة الله، خمسة منها عقلیة، و واحد منها  فطري.

الف) برهان النظم.

ب) التغيير و الحرکة.

ج) برهان الوجوب و الامکان(الفقر و الغنی).

د) برهان العلة و المعلول.

هـ) برهان الصدّيقين.

و) طریق الفطرة و السير الباطني.

لمعرفة کل من هذه الطرق علیکم بالرجوع إلی الکتب العقائدیة في خصوص التوحید.

3. طرق معرفة الأنبیاء:

ألف) الإعجاز، إن أول دلیل و طریق لمعرفة الله، هو امتلاک الأنبیاء للمعجزة، یعني القیام بأعمال خارقة للعادة، یعجز الآخرون عن فعلها، وحتی السحرة إن ادعوا النبوة، کشق القمر، الذي فعله النبي (ص).

ب) دراسة محتوی دعوة الأنبیاء.

ج) جمع القرائن و الشواهد علی صحة رسالة النبي .

د) تصدیق الکتب السماویة النازلة قبل هذا النبي، وشهادة الأنبیاء السلف له: أرسلت الشرائع السماویة بواسطة أنبیاء الله لهدایة البشر، وهم متساوون جمیعاً في الأصول والأهداف، فکل نبي سابق یبشر بنبي لاحق من بعده، وکل نبي لاحق هو مصدق للنبي الذي سبقه، وبناء علی هذا، الکتب السماویة کالأنجیل والتوراة کانا قد بشرا ببعثة نبي الإسلام محمد المصطفی(ص).

4. طرق معرفة الإمام:

ألف) آيات القرآن المجيد: أثبت القرآن الکريم الإمامة و الولاية العامة في بعض آياته الساطعة المشرقة ؛ کآية الإنذار(سوره الرعد: الآیة7) وآية أولي الأمر(سوره النساء: الآیة59).

ب) الروایات: تواترت الروایات بل استفاضت في اثبات الإمامة، وهي بصورة عامة عبارة عن: «حديث الثقلين»، «حديث السفينة»، «حديث النجوم»، «حديث الأئمة الاثني عشر».

و قد وردت روایات منقولة عن نبي الاسلام(ص): أن الائمة من قریش12 إماماً کل منهم خلیفة وامام وقائد و زعیم للأمة، وقد بلغت  هذه الروایات أیضاً حد الاستفاضة في مسانید و کتب الحدیث لأهل السنة. فهي وإن لم یرد فیها لفظة« الإمام»، ولکن وردت روایات عن رسول الله صلی الله علیه وآله أن قیادة وهدایة الأمة بعد النبي صلی الله علیه وآله قد فوضت لهؤلاء الأئمة الاثني عشر، وهذا بنفسه إثباتاً لمسألة الإمامة.

أما السؤال:لماذا نصلي؟ وما حاجة الله لصلاتنا؟

أقول: إن علینا أن نعلم أن لا حاجة لله إلی صلاتنا و نسکنا، لکننا نحن بحاجة إلی الصلاة، وذلک: لأن الله خلق البشر لیصلوا إلی الکمال، والوصول إلی الکمال بحاجة إلی الارتباط الخالص به وعبادته وطاعته، أما الصلاة: فهي أفضل وسیلة للارتباط بالله، وهي العبادة الأخلص والأکثر خشوعاً و تواضعاً لله، وکذلک سائر العبادات، فهي تمهد لإیجاد الکمال عند الانسان، ولهذا السبب، یحتاج  الإنسان إلی الصلاة، مضافاً إلی ذلک، منّ الله سبحانه و تعالی بنعم کثیرة، لا تعد ولا تحصی، فوجب الشکر علی هذه النعم، وقد ذم العقل والعقلاء من لا یشکر ولي النعمة، وصلاة الشکر تعد من النعم الالهیة أیضاً. مضافاً إلی کل ما ذکر: الصلاة هي وسیلة ارتباط الإنسان بالله، وحدیث و کلام مع الله ،فکل إنسان في الحیاة بحاجة إلی سند و وثیقة یثق بها و یعتمد علیها، والله عز و جل هو أفضل سند و وثیقة یثق بها الإنسان و یعتمد علیها، فالصلاة إذاً استناد و اعتماد في الحقیقة علی القدرة الإلهیة اللامتناهیة.

الاخفات في قراءة سورة الحمد والسورة التي بعدها في صلاة الصبح من قبل الرجل مبطلة للصلاة ويجب عليه قراءتها جهريا، وان استلزم ذلك ايقاظ النائمين، بل يجب على الاخرين الاستيقاظ لاداء صلاة الصبح، وبالطبع يمكن قراءة صلاة الصبح جهرا وبلا حاجة الى الصوت العالي ويكفي اخراج جوهر الصوت.

المعتبر بل الواجب عند الشیعة إمکان السجود علی التراب أو الحصی و الحجارة أو کل شيء من الأرض «عدا المعادن والمأکولات والمشروبات والملبوسات»، وبناء علی هذا، لو صلی شخص في البیداء، و سجد علی التراب، فصلاته صحیحة. ویتفق أهل السنة و الشيعة في موارد کثیرة من أحكام السجود، لانهما یجوزان معاً السجود علی التراب، الحصی أو الحجارة، الخشب، وسائر النباتات الغیر مأکولة و الملبوسة.

فالشیعة یعتقدون بأن السجود علی غیر هذه الموارد المذکورة غیر صحیح، إذ ینبغي أن یکون السجود علی التراب أو أحد الموارد المذکورة أعلاه. والسبب في ذلک، هو وجود روایات کثیرة تثبت هذا المطلب.

منها: روي عن الامام الصادق(ع) أنه قال: «لَا تَسْجُدْ إِلَّا عَلَى الْأَرْضِ أَوْ مَا أَنْبَتَتْهُ الْأَرْضُ إِلَّا الْقُطْنَ وَ الْكَتَّان‏». [1]

و روی زرارة عن أبي جعفر عليه السلام قال: «قلت له: أسجد على الزفت - يعني القير-؟ قال: لا، ولا على الثوب الكرسف، ولا على الصوف ولا على شي‌ء من ثمار الأرض ولا على شي‌ء من الحيوان ولا على شي‌ء من الرياش». [2]

وسأل علي بن جعفر من أخیه موسی بن جعفر علیهما السلام: «وَ سَأَلْتُهُ عَنْ فِرَاشِ الْحَرِيرِ أَوْ مِرْفَقَةِ الْحَرِيرِ أَوْ مُصَلَّى حَرِيرٍ وَ مِثْلِهِ مِنَ الدِّيبَاجِ يَصْلُحُ لِلرَّجُلِ التُّكَأَةُ عَلَيْهِ أَوْ الصَّلَاةُ قَالَ يَفْتَرِشُهُ وَ يَقُومُ عَلَيْهِ وَ لَا يَسْجُدُ عَلَيْهِ».[3]

وقال الشیخ الطوسي: «لا يجوز السجود الا على الأرض، دليلنا: إجماع الفرقة، فإنهم لا يختلفون في ذلك، و أيضا طريقة الاحتياط  تقتضي أیضاً السجود علی الأرض، ویجوز أهل السنة السجود علی القطن والکتان والشعر والصوف، ولکن نظرهم علی خلاف الاحتیاط، ویخالف ما روي عن طریق النبي صلی الله علیه وآله و أهل البیت علیهم السلام ».

ورد في كتاب الفقه علی المذاهب الاربعة: «یجوز السجود علی کل شيء، حتی العصابة التي تشد حول الرأس، بشرط کونها طاهرة، أما أتباع أبي حنیفة، فالسجود عندهم علیها مکروه إلا في حال الاضطرار، ولکن الإمامیة: قالوا لا یجوز السجود إلا علی الأرض وما نبت علیها، أو کان مأکولاً أو ملبوساً، أو معدنا».[4]

وبناء علی هذا، یری أهل السنة أن السجاد والبسط و الموکیت هي کلها أرض، علماً بأن هذا خلاف الاحتیاط، وقد کان السجود علی التراب «الأرض» معروفاً في عصر الرسول صلی الله علیه وآله. روی رافع بن أبي رافع عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «لا تتمّ صلاة أحدكم حتّى يتوضّأ كما أمره اللّه ثمّ يسجد ممكّنا جبهته من الأرض ». [5]

و روي أیضاً عنه (ص) قال: «جعل لي الارض مسجداً و طهوراً ». [6]

وفي روایة ثالثة عنه (ص) قال: «جعلت لي الارض طهوراً و مسجداً». [7]

وروت أم سلمة عن النبي (ص) مخاطباً أحد أصابه قائلاً: «يا أفلح! ترّب وجهك». [8] وروت أم سلمه عن النبي (ص) قال:«يا رباح! ترّب وجهك». [9]

و روي عن سلمان أیضاً قال:«تمسّحوا بالأرض فإنها بكم برّه». فالأرض بمنزلة أمک، وهي تحبک. [10]

وقد کان بعض الصحابة في زمن رسول الله صلی الله علیه وآله یسجد علی الحجر والمدر، فکان جابر بن عبد اللَّه الأنصاري[11]، ومسروق بن الاجدع [12] یفعلان ذلک، في الحضر کانا أم السفر. فلا یصح إذًاً ما قیل: بأن حمل قطعة من التراب «التربة» شرک ویدل هذا علی مبادرة السلف من الصحابة بالمداومة والاستمرار علی هذا الفعل کذلک.[13]

ویظهر بالنظر التاريخي أیضاً: عندما شرّف رسول الله (ص)  المدينة المنورة، وأمر ببناء المسجد النبوي الشریف(ص)، لم یفرش المسجد بالحصیر والسجاد، بل کان (ص) یسجد علی تراب هذا المسجد، وکذلک في زمن ابي بكر و عثمان و عمر و علي عليه السلام. وبناء علی هذا، کان النبي (ص) یصلي کل صلاته علی الأرض، و کانت المسلمون في الصدر الاسلامي الأول یصلون علی الأرض.  فالسجود علی التراب صحیح قطعاً، وإنما تابع الشیعة لرسول الله(ص) في السجود علی الأرض.

و اشتهر عن الشیعة أنهم یصلون علی «التربة»المعروفة:

أولاً: لأن السجود علی التراب في المساجد و البیوت یتضمن بعض المشاکل، فعملوا من التراب علی شکل «تربة»، لیسهل الوصول لها، و یجتنب مشکلة رعایة النظافة والإسراف و التبذیر.

ثانیاً: شجعت الروایات السجود علی تربة سيد الشهداء(ع) و أثنت علیه.

ثالثاً: اشترط في سجود الصلاة: طهارة محل السجود، فلا یجوز الصلاة علی الأرض النجسة، ولهذا السبب، یحمل الشیعة قطعة من التراب الطاهرة معهم المسماة «بالتربة» لیسجدوا علیها لا لها، إذ هم لا یعلمون أن الأرض التي یریدوا السجود علیها طاهرة أم نجسة؟ ولهذا یختارون لأنفسهم قطعة من التراب الطاهر «التربة» قد علموا بطهارتها، فیسجدون علیها. مضافاً إلی ذلک، السجود هو عنوان للخشوع و التذلل أمام عظمة الخالق، فعلی المصلین أن یقدموا أفضل أعضاء الجسم و هي الجبهة فیضعوها علی الأرض، فوضع الرأس علی التراب في حال العبودیة و الخضوع هو نوع تذلل و دلالة أکثر علی الخضوع و الخشوع في حضرة الله عز و جل.




---------------------------------------------------------------------------------
1 .  الشيخ الطوسي، الخلاف، المسألة 112 و 113.
2 . المصدر السابق.
3 .الفقه التطبيقي، ص 94.
4 . الفقه علي المذاهب الاربعة ، ج 1 ص 232 ج بيروت ، دار الفكر.
5 . الخلاف، المسئلة 112 و 113.
6 . بحارالأنوار، ج 16، ص 316.6.
7 . المصدر نفسه،ص308.
8 . كنزالعمال، ج7، ص460، الاحاديث 19776 و 19777 و 19778.
9. المصدر نفسه.
10. المصدر نفسه.
11. سنن البيهقي، ج 1، ص 439.
12. الطبقات الكبرى، ج 6، ص 79.
13. سيد رضا حسيني‏ نسب، «الشیعة یجیبون»، «شيعه پاسخ مي‏دهد»، ص 108.